대관식

Coronation.

대관식은 군주국의 최고위 성직자가 군주에게 관을 씌어줌으로써 종교적 정통성을 부여하는 기독교 문화권 특유의 왕위 계승 절차다.

즉위식과도 유사하다 할 수 있지만 즉위식이 군주의 즉위를 선포하기만 하면 별도의 종교 의식 없이 즉위 선서만 하는 약식 행사로도 치를 수 있는 의식인 반면, 대관식은 즉위 이후에도 상당히 긴 준비 기간과 복잡한 종교 의례를 동반하는 경우가 많으므로 엄연히 구분되는 절차다.

신학적으로는 고대 이스라엘에서 대제사장이 왕에게 신성한 기름(성유)를 부어줌으로써 종교적 권위를 부여한 도유식[1]이 대관식의 원형으로 꼽히는데, 중세 유럽에서는 대관식이라는 절차가 제도화된 이후에도 대관식 이전의 별도 행사로 도유식을 열기도 했다.

로마 제국 초기 원수정(Principatus) 시대의 황제들은 공화정 시대의 전통을 유지하면서 실질적인 제정을 운용했기에 별도의 의례 없이 바로 즉위를 선포하는 경우가 많았고, 그러한 의식을 치르더라도 필수적인 절차로서의 의미를 부여하지는 않았다.

군인 황제 시대(3세기의 위기)와 사두정 시대를 거치며 전제정이 형성된 4세기 무렵에는 기독교의 공인[2]과 국교화[3]가 이루어졌으나, 이 당시에도 황위 계승에 기독교적 의례가 도입되는 일은 없었고, 오히려 황위 계승 의례로서 도입된 것은 게르만 부족사회의 전통이었다.

게르만족은 자신들의 족장을 추대할 때 전사들이 신임 족장을 방패 위에 앉히고 들어올리는 의례를 수행했는데, 고대 후기 로마군에 유입된 게르만 혈통의 군인들은 자신들의 지휘관이 거병하여 황제 즉위를 선포할 때 충성 맹세의 차원에서 이를 시행했고[4], 나중에는 아예 공식적인 황제 즉위 절차로서 자리잡기까지 했다.

교회가 황위 계승에 정통성을 부여하는 이른바 '대관식이라는 절차가 등장한 계기는 기독교가 국교화되고도 수십년이 지난, 457년 레오 1세의 대관식이었다.

레오 1세는 기존 황실인 테오도시우스 왕조와의 혈연관계가 없어서 정통성이 취약한데다 실권자 아스파르[5]의 허수아비로서 옹립되어 권력 기반도 딱히 없었는데, 아무리 허수아비라도 권위가 아예 없으면 곤란하다 판단한 아스파르에 의해 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교가 집전하는 대관식이 개최되었다.

레오 1세의 대관식은 방패 위에 올라가 군인들의 충성 서약을 받는 기존의 게르만식 즉위 의례를 따르면서도, 단독이 아닌 세계 총대주교와 함께 올라가 총대주교로부터 관을 받았으니 이것이 바로 대관식의 시초였다.

이후 레오 1세가 아스파르를 숙청하고 실권을 확보한 후 세습까지 성공하면서, 대관식은 일시적인 이벤트가 아닌 동로마 황제의 종교적 정통성을 보장하는 정식 계승 절차로 자리잡았고, 이는 방패 즉위를 비롯한 고대 즉위 의례가 소멸한 이후에도 살아남아 고도로 정교화되고 제국 말기까지 이어졌다.

다만 마지막 황제였던 콘스탄티노스 11세는 1449년 즉위할 때부터 1453년 제국이 멸망하는 순간까지 대관식을 치르지 못했는데, 일단 그의 재위 기간은 오스만 술탄국의 위협으로 인해 대관식이라는 성대한 예식을 치를만큼 여유있는 상황이 아니었던 건 물론이고, 서방 가톨릭 교회와의 재통합 문제로 제국의 국교인 정교회가 심각한 내홍을 앓고 있었던데다 황제 본인 역시 교회와 갈등을 빚고 있었기 때문이다.

나폴레옹은 교황에게 대관받는 가톨릭 세계관에 따른 황제 대관식을 치르면서도, 교황이 머리에 씌워주는 전통적 방식이 아닌 교황에게 관을 손으로 받아 본인이 직접 머리에 쓰는 파격적인 방식을 택했는데, 이는 그가 군주로 등극하면서도 혁명 이전의 구체제와는 단절한다는 것을 대내외적으로 보여주는 상징적인 퍼포먼스였다.

주교제 교단이 국교인 기독교 국가에서는 대주교 이상의 고위 성직자가, 그렇지 않은 개신교 국가[6]의 경우 국교로 지정된 교단에서 의결기구를 주재하는 목사 또는 왕실이 주로 이용하는 교회의 담임목사가 대관식을 집전하며, 대관식을 도입한 비 기독교 국가에서도 해당 종교의 최고위급 성직자가 집전하여 종교적 권위를 최대한 끌어올리려했다.

군주의 권위를 상징하는 보물인 레갈리아 가운데 일부는 주로 대관식에서만 사용되어, 대관식의 신성한 권위를 돋보이게 하는데 쓰였다.